Evoluții în cerneală: Keone Nunes și arta tatuajelor indigene

Evoluții în cerneală: Keone Nunes și arta tatuajelor indigene
Evoluții în cerneală: Keone Nunes și arta tatuajelor indigene
Anonim

Keone Nunes a petrecut mai mult de 30 de ani revigorând practica antică poloneziană a tatuajului, oferind serviciile sale atât localnicilor, cât și vizitatorilor. Acum, el se numără printre forțele motrice ale renașterii practicilor de tatuaje indigene din întreaga lume.

La 2 dimineața, țărmul Waianae este inactiv. Nimeni nu este în jur pentru a auzi cadența valurilor Pacificului care plutește nisipul pe această plajă goală din Oahu, Hawaii. Ei bine, aproape nimeni. Prin întuneric, un bărbat se îndreaptă spre ocean ținând un os ascuțit într-o mână și un mălai de lemn în cealaltă. Stă în apă, scufundându-se fiecare în interior, luând încet în marea miez de noapte.

Image

Keone Nunes repeta acest ritual de dimineata in zilele in care intentioneaza sa-si foloseasca moliul (osul) si hahau (mazaua). El spune că prima oră are o semnificație spirituală. „Le trezesc în ocean. Sunt lucruri pe care nimeni nu mă va vedea făcând. ”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

Pentru Nunes, arta tatuării transcende aspectul estetic al podoabei corporale - în schimb, este o poartă către strămoșii unei persoane. „Este greu de exprimat celor care nu au trecut niciodată prin proces”, spune el, „dar când tatuez pe cineva, se schimbă într-un mod foarte profund. Pe măsură ce se întind pe rogojină, se conectează la strămoșii lor. Este un mod nefiltrat de a intra în contact cu cine sunteți ca individ. ”

Nunes, care a fost crescut pe Oahu, este considerat a fi nașul tatuajului tradițional hawaian - deși nu s-ar referi niciodată la el însuși. În schimb, se vede ca un practicant al artei antice și un campion al meșteșugurilor polineziene indigene. În timp ce artistul nu se limitează la tatuarea doar a persoanelor de origine hawaiană, el este selectiv în privința subiectelor sale, impunând un test spiritual tuturor celor cu care lucrează. „Mă interesează să tatuez oameni care sunt dedicați culturii [din] din care provin”, spune el. „Mă interesează oamenii care au o apreciere autentică a procesului, deoarece este, în multe cazuri, un salt de credință.”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

În mod neobișnuit, subiecții Nunes nu își aleg propriile modele - de fapt, nici măcar nu văd lucrările pe corpul lor până când nu este complet. Nunes este înflăcărat în practica sa, începând cu o întâlnire la care își întreabă subiectul despre viața, dorințele și strămoșii lor, apelând deseori la un ucenic să facă același lucru. Pe baza acestei conversații, Nunes sau ucenicul său vor compune un design. Lucrarea sa prezintă totul, de la tipare simbolice la benzi lungi și detaliate, care se întind de la șold până la gleznă. Nunes are întotdeauna ultimul cuvânt cu privire la marcajele care vor fi redate, dar testând capacitatea elevilor să citească o persoană, se străduiește să-și transmită tradițiile de tatuare. „Compozițiile trebuie făcute bine și asta este foarte dificil să înveți pe cineva”, spune el. "Vreau să văd cât de aproape ajung de un design care cred că ar fi potrivit pentru fiecare individ."

Urmează apoi o a doua întâlnire, în timpul căreia Nunes aplică tatuajul folosind unelte handmade din lemn și oase care au fost „trezite” în ocean. Pentru el, instrumentele sunt la fel de importante pentru procesul de tatuare ca design - unii au 30 de ani.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

După cum o descrie Nunes, ritmurile practicii sale sunt viscerale - este delimitat de cultura sa hawaiană, galvanizată de bogata sa istorie ancestrală. El a studiat cultura acestor insule într-un fel sau altul pentru întreaga sa viață și a învățat practici indigene precum hula și cioplirea lemnului. Dar înainte de 1990, el nu a considerat niciodată tatuajul, percepând tehnica polineziană antică drept o practică mai frecventă decât a fost până când practicienii mai în vârstă ai artei hawaiene l-au introdus în ea. „Mi-am dat seama că am greșit”, spune el. „Am primit un cadou de la bătrânii cu care am vorbit. Mi s-a cerut să încerc tatuaje, pentru că la acel moment, nimeni nu făcea tatuaje strict tradiționale. ” A devenit apelul lui Nunes.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

Aproape trei decenii mai târziu, munca sa este o marfă culturală - el călătorește acum în întreaga lume pentru a-i ajuta pe alții să-și reînvie propriile tradiții locale de tatuare. „[Multe] culturi indigene au o formă de tatuare care este endemică în cultura lor”, explică el. Printre acestea se numără sacul Yant al Thailandei, aplicarea simbolurilor geometrice sacre pe piele folosind metal ascuțit sau bambus. Sak yant provine din tatuajul yantra din Asia de Sud-Est, practicat în mod obișnuit în Laos, Cambodgia și Myanmar, deși principiile sale seamănă puternic cu cele ale Polineziei, de la care derivă cuvântul „tatuaj”. În tradiția originală sacră, călugării budisti sau „practicienii magiei” ar transmite simbolurile tatuajului aplicându-le destinatarilor pe care îi numeau „studenți”. Se crede că mărcile aduc magie, protecție și noroc destinatarilor lor, iar tradiția endemică a fost transmisă de-a lungul generațiilor de practicieni și studenți, împreună cu un set de reguli scrise pentru fiecare tatuaj, care ilustrează voturile de-a lungul vieții, cum ar fi bunătatea și prosperitatea.

În ultimii ani, Sak Yant a trecut de la un schimb exclusiv între călugării thailandezi și studenții lor, la a fi deschiși tuturor oamenilor locali și, în cele din urmă, și călătorilor și vizitatorilor. Pe măsură ce practica s-a extins, regulile au fost diluate. „Reclamarea este foarte importantă deoarece, în timpurile contemporane, aveți oameni care încearcă să realizeze modele adecvate din punct de vedere cultural pentru propriile lor interpretări”, spune Nunes. El pune o parte din vina pentru însușirea popularizată a tatuajului thailandez asupra factorului de celebritate. „După ce Angelina Jolie a mers la acel călugăr și s-a tatuat [în 2016], a explodat”, spune el. „Puteți merge acum în orice oraș din Thailanda și puteți vedea semne ale magazinelor care spun:„ Tatuarea în bambus făcută aici. ”Astăzi, sak yant este imitată în toată lumea, răspândind prin tutoriale online și ghiduri practice. Și în acest proces, Nunes se teme că arta își pierde sensul.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

„Cred că este [făcut] mai mult rău decât bine, ca să fiu sincer, deoarece tatuajele pe care le fac călugării sunt tatuaje sacre. Și fiecare aspect al acestuia este sacru ”, spune el. Deși tatuajul hawaian nu este aproape la fel de comercializat cum este în prezent, Nunes a observat și un nivel de însușire a practicii sale. Când a început să tatueze, bătrânii din Hawaii i-au acordat o serie de modele nevăzute anterior, pe care a început să le marcheze subiectelor sale. Ulterior, i s-a încredințat crearea propriilor sale mărci și a fost ales ca practicantul care ar putea alege cine va purta aceste simboluri polineziene antice. Acum, aproape 30 de ani mai târziu, el estimează că opt din fiecare 10 tatuaje pseudo-polineziene încorporează lucrările sale originale, multe fiind realizate de magazinele obișnuite de tatuaje care folosesc ace și mașini. „Este frustrant să vezi acest tip de însușire a desenelor și să nu vezi sensul din spatele lor sau sacralitatea”, spune el. „[În Hawaii] avem o conștientizare în creștere, dar suferim în continuare același tip de indignări.”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

Nunes vede un teren de mijloc între însușire și conservare - ceea ce el numește „normalizare”. „Normalizarea culturii în cadrul culturii asigură conservarea, deoarece, dacă este doar păstrată, nu are șansa să crească, să se extindă, să respire - tot ceea ce faceți este să continuați practica pe acel continuum singular, ” spune. „Dacă normalizați practica, atunci aduceți cu ea acea respirație a vieții, astfel încât să crească și să se schimbe, dacă este necesar, puteți crea motive noi.”

El nu vede nici un trecut încordat în practica sa, trecând prin valuri de noi ucenici, care speră că vor moderniza design-urile, le vor aplica în climatul actual și le vor dispersa în cultura polineziană. Și nepolinezilor pe care îi pictează, el oferă o recunoștință neîntreruptă. „Pentru că oriunde te duci, trebuie să-mi apere cultura”, spune el. „Și apreciez asta în toate privințele.”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

A fost o zi rece în urmă cu aproape opt ani, când Nunes a călătorit în afara Arcadiei din California pentru a tatua un grup intergenerațional de femei din trei triburi indigene: Yurok, Valea Hoopa și Tolowa. În călătoria din Hawaii spre deșertul California, s-a întrebat de ce i s-a cerut să vină acolo.

Una câte una, generații de femei din aceleași familii și triburi s-au întors pe uneltele sale. El marcase zeci de ele înainte ca unul dintre cei mai în vârstă să se așeze în fața lui pentru ca bărbia ei să fie atrasă. Ezitarea ei era palpabilă; când Nunes a întrebat de ce îi este frică, s-a aplecat aproape și a mărturisit că a suferit un accident vascular cerebral. Deși nu este imediat evident, chipul ei era inegal și își pierduse senzația într-o jumătate din ea. Nunes a asigurat-o că, atunci când munca lui a fost terminată, se va simți fericită.

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

Nunes și-a adus mălaiul în bărbia femeii și a început să deseneze, dar la jumătatea drumului, l-a oprit. Așezându-se, a chemat-o pe fiica ei, pe care Nunes și-a terminat deja munca mai devreme în acea zi. Șopti în urechea fiicei sale și amândoi au început să plângă. Femeia mai în vârstă s-a culcat și i-a cerut lui Nunes să continue.

Când a terminat, a adus oglindă pe chipul femeii, iar ea l-a îmbrățișat și a bâjbâit de bucurie. Mai târziu, fiica ei a tras-o pe Nunes deoparte și a spus: „S-a oprit pentru că își putea simți din nou chipul. Pentru prima dată, și-a putut simți din nou fața. ”

Nunes expiră, amintind momentul. Această senzație de a readuce o femeie la ea însăși, de a o lăsa să-și conecteze din nou fața la corpul ei - este motivul din spatele activității sale. El face o pauză multă vreme, apoi recită o mantră: „Dacă am curaj, este pentru că am încrederea și cunoștințele strămoșilor mei.”

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image

Jenny Sathngam / © Jenny Sathngam / Cultură culturală

Image